【摘要】
因反水庫運動而誕生於1995 年的「美濃黃蝶祭」，每年均在美濃東北方的雙溪河谷舉辦，祭蝶儀式以客家古禮進行，融合對土地伯公的古禮，創新為具有客家特色的生態祭典，藉著向黃蝶翠谷內遭受水庫計畫戕害的自然萬物致歉，喚起人與自然和諧共處的情懷。
黃蝶祭經歷幾個重要階段的轉型，從第一屆「黃蝶翠谷生態公約牌」揭幕開始，第三屆首次提出「生態自然公園」願景，並舉行「黃蝶翠谷生態公投」，凝聚在地共識。隨即在2000年舉辦的第六屆美濃黃蝶祭，進一步以「催生黃蝶翠谷生態公園」為主軸，轉化水庫議題，以悠然的客家文化小鎮為發展願景訴求，豐富了黃蝶祭的意涵與面向。2015年第20屆轉型為雙年展，以更寬廣的里山環境藝術行動來呈現農村的生物多樣性。
屏東平原最北端的美濃，隔著玉山山脈尾岔二端，分別與荖濃溪、楠仔仙溪相傍，水資源豐沛，聞名的竹仔門發電廠即是利用荖濃溪水力發電的川流式電廠，並透過獅仔頭圳三條幹線，灌溉境內阡陌良田，從清朝開始即是屏東平原聞名的米倉。
90年代初期，147公尺高水壩將在美濃東北方興建的消息傳來，當時的取水規劃，乃是從東側開鑿暗渠，將荖濃溪水引入存放的「離槽式水庫」，水源則將輸往台南，供濱南工業區所用。不僅將破壞黃蝶翠谷生態、影響客家文化的發展，黑面琵鷺的棲地破壞、高屏溪畜牧污染、發展工業犧牲農業等議題也同時發酵，社會開始湧現檢討水庫政策的聲音。
在這樣的背景下，而於1995 年因反水庫運動而創辦的「美濃黃蝶祭」誕生了。祭典每年均在水庫預定地的雙溪河谷舉辦，以客家古禮進行祭蝶儀式，儀式特點為融合了對土地「伯公」的虔誠信仰，以蝴蝶作為象徵，對黃蝶翠谷內遭受水庫計畫戕害的自然萬物致歉；亦藉由奉請黃蝶翠谷內象徵山神的「雙峰伯公」，以及象徵生態的「翠谷伯公」至祭台結壇，以客語宣讀〈揚葉仔飛歸來〉祭文，華語朗讀〈黃蝶翠谷生態公約〉，引領所有參與者，向天、向地宣誓保育生態環境的決心。
黃蝶祭經歷幾個重要階段的轉型，第一屆將「黃蝶翠谷生態公約牌」揭幕開始，1997年於第三屆首次提出「生態自然公園」願景，並舉行「黃蝶翠谷生態公投」，凝聚在地共識。隨即在2000年舉辦的第六屆美濃黃蝶祭，進一步以「催生黃蝶翠谷生態公園」為主軸，將反水庫的調性，轉化為更寬廣的生態保育、客家文化守護行動；以悠然的客家文化小鎮為發展願景訴求，同時納涵了在地的菸葉產業、水圳文化空間等議題，豐富了黃蝶祭的意涵與面向。
至2010年第15屆時，將「黃蝶翠谷生態公園」延伸為「美濃國家自然公園」的推動，汲取國際保育界對於生物多樣性的思考，從「里山倡議」的理論內涵中，對應美濃農村社會的現況，尋求人類與自然和諧共生的永續做法，在差事劇團的協力下，帶著〈回到里山〉的水鄉傳說，前往越後妻有大地藝術祭演出後，2015年第20屆黃蝶祭也轉型為雙年展，以更寬廣的「環境藝術」行動來呈現農村的生物多樣性。並以自然河流運動的理念，持續深化人與自然的和諧關係。
2019年，以「動身・里山多樣性」為號召，邀請藝術家、自然引導員、生態研究員、環境教育人員、友善耕作的農民等等不同角色的導引，運用大自然的舞台，導引民眾與土地互動，形成各式各樣「向土地致敬」的集體創作，讓生態意識更能得到普遍與持續化的推展。
水，是生命的起源，也是形成生物多樣性的重要因子。2019年，我們以「自然河流」的策劃理念，設計了「向河流致敬」的儀式，讓祭典回到了第一屆創辦時的溪谷上。並設置了森林與河流的雙祭場，以進行不同的儀式，森林劇場仍遵循傳統祭蝶儀式，「向河流致敬」的儀式則在溪谷中。
祭場轉換的導引以身體劇場的形式作為連接。由美濃返鄉作家劉崇鳳、自然引導員陳匡洵，以及劇場工作者陳紫綸共同帶領的「身聲工作坊」夥伴擔任。他們將四天四夜在黃蝶翠谷與環境對話，化為「致土地」的集體創作，或以樂器鳴擊、詩文吟唸、肢體舞動等即興表演，接引現場民眾，跟著手持山棕的舞者們，穿越森林、橋樑、走入河流的祭場中，引導員導引參與者脫去鞋子、捲起褲管，坐在石頭、浸入水中，對著河流許諾，灑落手中的文心蘭，隨流水穿越〈共線無限〉的裝置藝術，滔滔流向大海。
黃蝶祭走過25個年頭，跟隨時代發展，將一開始僅僅半日的活動，逐步延伸到跨越一季的系列活動；也從反水庫議題的深耕，轉化為更日常的生物多樣性實踐，將保育從森林區往農田區延伸，行動上包含了與地方學校合作的湧泉及野溪社團活動，高雄鳥會合作的黃蝶翠谷鳥類生態據點、美濃湖水雉棲地的經營等等，都是在為找回農村的多樣性而努力著。